Живая Этика (Агни Йога) для самосовершенствующихся. Тексты из Книг Учения на разные темы. Грани Агни Йоги. (Б. Абрамов). Практика АгниЖизни. |

Грани Агни Йоги. 1971г. 294. Вернемся к приложению Учения в жизни. На самых малых делах, в мелочах, среди самых обычных, но неизбежных мыслей можно стремиться в мере какой-то что-то приложить на практике из Учения – как бы закидать обыденность и малым, и великим. В конечном счете нет ни великого, ни малого, все имеет значение: даже герой может поскользнуться на апельсиновой корке, и даже малый укол может вызвать заражение крови. Так облечемся в непроницаемый панцирь и будем помнить, что укус даже ядовитой мухи может принести смерть.

Грани Агни Йоги. 1971 г. 167. (М. А. Й.). Легче прочесть все книги Учения, чем заставить себя в течение хотя бы нескольких дней не произнести ни одного лишнего слова. Отсюда большое различие между теорией и практикой. Проповедники и начетчики не нужны. Несоизмеримые энергии требуются для прочтения книг Учения и для претворения прочитанного в жизнь. Учитель Являет Собою Истину Учения Жизни, то есть Он Воплотил в Себе в применении к Жизни все положения Учения. Вот к подражанию в этом Учителю и устремляется ученик. Читающие и говорящие об Учении, но не применяющие его – пустоцветы. Каждая успешная попытка применить Учение на практике заносится в Книгу Жизни.

Грани Агни Йоги. 1971 г. 166. (Март 23). Интеллект может накопить очень много научных знаний. Теоретически можно собрать большой багаж знаний по философии и по духовным основам. И все же самым важным остается ступень развития сознания, состояние проводников и то, насколько практически, жизненно, в применении, усвоены Основы Учения Духа, древнего, как мир, и лежащего в основании всех истинных Учений. Поэтому прежде всего, прежде всех теоретических положений – практическое выполнение Заветов Учителя: чистота сознания, овладение собою, управление своими мыслями, освобождение от всего неполезного груза, постоянство устремления, преданность, любовь и другие качества духа, без наличия которых все теоретические знания – ничто. Без очищения сердца и овладения чувствами они заведут во тьму. Не по интеллектуальным накоплениям, но по светимости ауры Определяет Учитель сущность ученика и пригодность его эволюции. Кто хочет действительно продвинуться по Пути и чего-то достигнуть, накоплением одного только теоретического знания ничего не достигнет. Надо не только знать, но и суметь применить знание в жизни. Потому так труден путь ученичества. Потому так много званых и так мало избранных, так много недоходящих.

Грани Агни Йоги. 1971 г. 178. (Март 28). Спокойствие является еще и щитом. Тот, кто не выдает своих переживаний и эмоций и не выставляется напоказ, не дает возможности воздействовать на себя со стороны и бить по открытому месту. Опущенное забрало предохраняет от ударов. Во дни особого нагнетения тьмы молчание – лучший предохранитель. Говорящий зацепку дает зацепиться за сознание, как бы отдавая себя на милость победителя. При наличии дружелюбия можно говорить, но при отсутствии его лучше молчать.

Грани Агни Йоги. 1971 г. 179. (М. А. Й.). Когда нагнетение тьмы становится невыносимым, надо уйти внутрь себя, собрав энергии свои внутри, и переждать время, не выявляя себя по возможности ни в чем. Даже улитка уходит в свою раковину при приближении опасности. Броня духа, башня духа – символы, указывающие на защитные условия человека. При всех условиях лучшей защитой будет все же психическая энергия.

Письма. 6т. Е.И.Рерих – Р.Я.Рудзитису
1 июня 1939 г.

Правдивее, достойнее и полезнее было бы поведать своим последователям о великом значении Учителей Света в эволюции человечества и указать им, что мы не имеем права требовать помощи от Великих Учителей или возлагаться на Них, но должны сами приложить все усилия к самоусовершенствованию, в этом будет состоять и наше сотрудничество, и только когда все наши силы и возможности будут исчерпаны, только тогда придёт Их великая Помощь. Именно Великие Учителя охраняют во всём самодеятельность и индивидуальность достижений.
Снова и снова приходится наблюдать, как трудно людям совмещать противоположения, из которых соткана вся наша жизнь. Так и тут, с одной стороны, нужна самодеятельность, но в то же время необходимо признание и полное доверие к мудрому Водительству, иначе как соткём серебряную нить, по которой приходят все лучшие советы и совершается раскрытие нашего сознания для осознания великого Сотрудничества, на котором покоится всё Мироздание.
Я так люблю приведенное мною речение из «Бхагавад Гиты». Истинно, все путники, устремляющиеся к Вершине, к Свету и собирающиеся со всех путей, от самых низких, несомненно, рано или поздно, дойдут до ступени сознания, когда они увидят, что все символы, все формы, все идеалы вели их к восприятию единой великой истины всеобъемлющей ЛЮБВИ, воплощенной здесь на Земле Твердынею Братства. И тогда какое же отрицание или разномыслие будет возможно?
Человек может устремляться к Высшему путем утончения и совершенствования своего труда или через самоусовершенствование, или двигаться идеей общего блага, или возноситься путем осознания красоты Мироздания, или стремительно нестись в сердечном устремлении к Избранному Идеалу, путей много, можно сказать, столько, сколько индивидуальных сознаний, но все они ведут к Единой Вершине.

Приведу Беседу, в которой говорится о сотрудничестве и самодеятельности.

«Урусвати знает, что даже в Тонком Мире проявляется свободная воля. Лишь в высших сферах такая воля сгармонизирована с психической высшей энергией – так получается истинное сотрудничество. Но в средних и низших сферах часто чуется единоборство, существа не желают признавать целесообразности закона Бытия. Особенно плачевно наблюдать, как жители пытаются избежать воплощения. Они прекрасно знают, что при их кармических грузах они уже не могут продвинуться в Тонком Мире, но они предпочитают даже некоторое смущение, чтобы только не предпринять нового земного пути. Мы называем их состояние смущением, но можно было бы назвать явлением мучения. Никто не мучает их, но даже в низких слоях уже ощущается невозможность продвижения. Такое противодействие свободной воли доказывает, что во время земной жизни не расширялось сознание и не было влечения к познанию Космоса.
Конечно, кроме того, не было любви к Иерархии. Нужно очень понять это условие. Люди много говорят о любви и о преданности, но на деле не прилагают усилий соединить прочную связь. Мы не говорим, что люди должны возложиться на Учителя, наоборот, Мы советуем лучшую самодеятельность, но внутри сердца будет теплиться лампада любви. Только тогда засветится и ответный огонь.
Объясняйте, как хотите, хотя бы электрическим током, но ток истинной любви будет проводом прочным. Также и настоящее доверие вырастает лишь из любви. Мыслитель твердо верил, что любовь есть дар божественный».

«Урусвати знает, что для высоких Общений нужно спокойствие. Возмущение вод требуется для некоторых проявлений, но, если кто хочет изучать глубину колодца, он должен иметь спокойную поверхность и не загрязненную воду. Часто люди недоумевают – какое спокойствие возможно при смятении мира? Но мы имеем в виду спокойствие сознания, которое, если оно достигнуто, то уже ненарушимо. Человек может возмущаться внешними центрами, он может словесно негодовать, но его сознание остается ясным. Нелегко достичь этого состояния, оно не придет от механических приемов. Можно ритмами затушить внешний пламень, но непоколебимость сознания рождается от связи с Высшим. Нужно беречь каждую искру сознания, вокруг него будут бушевать яростные вихри, придут такие искусители, которых даже не представить человеческому воображению. Для них каждое расширенное сознание будет преткновением на их мрачном пути. Но можно ли пожалеть, что расширенное сознание является мишенью для темных сущностей, наоборот, можно лишь радоваться, что сущности мрака будут спотыкаться об ясное сознание. Кто раз познал спокойствие расширенного сознания, тот может вообразить бури космические, которые все же не нарушают Мироздания. Пусть эти слова напомнят о Нашем спокойствии, которое основано на долгом опыте, при этом насущным значением является и сотрудничество. Оно подкрепляет каждое продвижение.
Слышите ли, говорю о сотрудничестве. Каждое нарушение его будет служением тьме. Слышите ли, что каждое сослужение тьме будет разрушением? Так помните о Наших Башнях, где светится очаг сотрудничества.

Мыслитель говорил: «Каждый человек окружен сотрудничеством»».

Перейти в разделы:

Для самосовершенствующихся. Агни Йога.

Агни Йога для самосовершенствующихся в Ушу и Цигун.